《羯臘摩經》"Kalama Sutta" (启发思考篇)
2,500年前,佛陀在《羯臘摩經》說明不要隨便輕意輕言相信他人、依賴別人,不隨意聽了任何人所說的法就相信,這是無理智、無理性 (依法不依人)。
2,500 years ago, Buddha advised against careless believing , reliance on others, and taught the right attitude to have when listening to the Dharma, it is unwise to blindly believe what others have to say. (Rely on right truth not just to rely on people say).
第一、不因為他人的口傳、傳說,就信以為真。
1. Do not believe in something just because it has been passed by word of mouth,or because of other people's oral tradition, legend.
第二、不因為奉行傳統,就信以為真。
2. Do not believe in something just because it is a Bong / pop tradition.
第三、不因為是正在流傳的消息,就信以為真。
3. Do not believe in something just because the news is being spread / messages.
第四、不因為是宗教經典、書本,就信以為真。
4. Do not believe in something just because it comes from religious scriptures and books.
第五、不因為根據邏輯,就信以為真。
5. Do not believe in something just because it sounds logical.
第六、不因為根據哲理,就信以為真。
6. Do not believe in something just because according to philosophy
第七、不因為符合常識外在推測,就信以為真。
7. Do not believe in something just because of common sense, external speculation
第八、不因為符合自己的預測、見解、觀念,就信以為真。
8. Do not believe in something just because it fits your own prediction, view, and opinion.
第九、不因為演說者的威信,就信以為真。
9. Do not believe in something just because it comes from speaker's prestige and authority.
第十、不因為他是導師、大師,就信以為真。
10. Do not believe in something just because he is a mentor , teacher or master.
綜观以上所言,彷彿否定了一切,其實,再加探究,它乃並非教人不看、不听、不想,什至不接受老師和善知 識,
而是教人面对一切概念 (看法) 都必須要有亲身求證与求正(正见)的精神。
经中所說不信以为真,並不代表此事是假,但佛法修行的重心不在 "信",而在於亲身当下的如实知见(实証)和执行。
有了如实知见(实証),法的真伪也就可以明辨了。
From the above-mentioned, it seems that all facts have been refuted, but thorough exploration / probe ,
it does not teach people not to watch, listen, desire, or even mentor's teachings but to teach people to
personally experience or verify all concepts and views in life. (Find out the Right truth)
Sutra (Sutta) reads having said is not true do not mean this is fake, but the forms of Dharma practice is not just "Believe",
instead to verify in Person to find out the truth and practice, so that the authenticity of the Dharma can be distinguished clearly.
闻、思、修、证 (Listen、Think 、Practice and Proof)
没經過自己親自實證,而聽說就相信的叫做迷糊、迷信。
One has not verified through facts ,and believes what others said,is confusion, superstitious.
經過自己親自實證才相信的,叫做正信智。
One has personally verified through the facts of Positive searching and practice, is right view (wisdom).
羯臘摩經 (KALAMASUTTA) 巴利 < 增支部 > <经文>
如是我闻,一时世尊与大比丘众俱,游行拘萨罗国,入于名为克萨普塔之卡拉玛族邑。克萨普塔卡拉玛人闻:沙门尊乔达摩是释迦子,从释迦出家至克萨普塔,又,彼尊乔达摩有美好称赞之声扬,谓:彼世尊亦即是阿罗汉,等正觉者,明行具足者,善逝,世间解,无上士,调御丈夫,天人师,佛,世尊。如是能遇阿罗汉是幸其甚。—--其时,克萨普塔之卡拉玛人即诣世尊之处。诣已,一类之人即问讯世尊而坐于一面;一类人即于世尊互相庆慰;致欢迎,感铭之交谈已,一类人即向世尊伸手合掌后坐于一面;一类人即白出名姓后坐于一面;一类人即默然坐于一面。坐于一面之克萨普塔之卡拉玛人白世尊言:
[大德!有沙门、婆罗门众来至克萨普塔邑,彼等之述示自说,相反者,对于他说则予驳斥、轻蔑、卑视、抛掷。大德!复有他类沙门、婆罗门来至克萨普塔,彼等即皆只述示自说,相反者,对他说则于驳斥、轻蔑、卑视、抛掷。大德!对彼等,我等有惑,有疑于此等沙门、婆罗门诸氏中,谁语真实?谁语虚妄?]
[卡拉玛人!汝等所惑是当然,所疑是当然,有惑之处,定会起疑。
[卡拉玛人!汝等①勿信风说;②勿信传说;③勿信臆说;④勿信于藏经之教相合之说;⑤勿信基于寻思者;⑥勿信基于理趣者;⑦勿信熟虑于因相者;⑧虽说是与审虑忍许之见相合亦勿予信;⑨说者虽堪能亦勿予信;⑩虽说此沙门是我之师亦勿予信之。卡拉玛人!若汝等只自觉--此法是不善,此法是有罪,此法是智者之所诃毁者。若将此法圆满、执取之即能引来无益与苦--则卡拉玛人!汝等于时应断(彼)!
[卡拉玛人!汝等如何思维耶?起于人内心之贪是为益耶?或为无益耶?
[大德!为无益。]
[复次,卡拉玛人!此有贪心之人是为贪所蔽、心为所捕、杀有命者、与他之妻通、语虚诳,已劝他如是作,此是与彼长夜无益、苦耶?]
[大德!唯然!]
[卡拉玛人!汝等如何思维耶?起于人内心之嗔是为益耶?或为无益耶?]
[大德!为无益。]
[复次,卡拉玛人!此有嗔心之人是为嗔所蔽、心为所捕、杀有命者、与他之妻通、语虚诳,已劝他如是作,此是与彼长夜无益、苦耶?]
[大德!唯然!]
[卡拉玛人!汝等如何思维耶?起于人内心之愚痴是为益耶?或为无益耶?]
[大德!为无益。]
[复次,卡拉玛人!此有愚痴之人是为愚痴所蔽、心为所捕、杀有命者、与他之妻通、语虚诳,已劝他如是作,此是与彼长夜无益、苦耶?]
[大德!唯然!]
[卡拉玛人!汝等如何思维耶?此等之法是善耶?或不善?]
[大德!是不善。]
[有罪耶?或无罪耶?]
[大德!是有罪。]
[若圆满执取为能引无益与苦耶?或不耶?]
[大德!圆满之执取,即能引无益与苦,对此我等之所说是如是。]
[卡拉玛人!是故,我语:“卡拉玛人!汝等①勿信风说;②勿信传说;③勿信臆说;④勿信于藏经之教相合之说;⑤勿信基于寻思者;⑥勿信基于理趣者;⑦勿信熟虑于因相者;⑧虽说是与审虑忍许之见相合亦勿予信;⑨说者虽堪能亦勿予信;⑩虽说此沙门是我之师亦勿予信之。卡拉玛人!若汝等只自觉--此法是不善,此法是有罪,此法是智者之所诃毁者。若将此法圆满、执取之即能引来无益与苦--则卡拉玛人!汝等于时应断(彼)!”如是语者是缘此而说。
[卡拉玛人!汝等勿信风说;勿信传说;勿信臆说;勿信于藏经之教相合之说;勿信基于寻思者;勿信基于理趣者;勿信熟虑于因相者;虽说是与审虑忍许之见相合亦勿予信;说者虽堪能亦勿予信;虽说此沙门是我之师亦勿予信之。卡拉玛人!若汝等只自觉--此法是善,此法是无罪,此法是智者之所称赞者。若将此法圆满、执取之即能引来益与乐--则卡拉玛人!其时应具足而住之。]
[卡拉玛人!汝等如何思维耶?起于人内心之无贪是为益耶?或为无益耶?]
[大德!为益。]
[复次,卡拉玛人!此无贪人是不为贪所蔽、心不为所捕、不杀有命者、不与他之妻通、不语虚妄,已劝他如是作,此是与彼长夜之益与乐耶?]
[大德!唯然!]
[卡拉玛人!汝等如何思维耶?起于人内心之无嗔是为益耶?或为无益耶?]
[大德!为益。]
[复次,卡拉玛人!此无嗔人是不为贪所蔽、心不为所捕、不杀有命者、不与他之妻通、不语虚妄,已劝他如是作,此是与彼长夜之益与乐耶?]
[大德!唯然!]
[卡拉玛人!汝等如何思维耶?起于人内心之无痴是为益耶?或为无益耶?]
[大德!为益。]
[复次,卡拉玛人!此无嗔人是不为痴所蔽、心不为所捕、不杀有命者、不与他之妻通、不语虚妄,已劝他如是作,此是与彼长夜之益与乐耶?]
[大德!唯然!]
[卡拉玛人!汝等如何思维耶?此等之法是善耶?或不善?]
[大德!是善。]
[有罪耶?或无罪耶?]
[大德!是无罪。]
[是智者之所诃毁者耶?或是智者之所称赞者耶?]
[大德!是智者之所称赞者。]
[若圆满执取为能引益与乐耶?或不耶?]
[大德!圆满之执取,即能引益与乐,对此我等之所说是如是。]
[卡拉玛人!是故,我语:“卡拉玛人!汝等①勿信风说;②勿信传说;③勿信臆说;④勿信于藏经之教相合之说;⑤勿信基于寻思者;⑥勿信基于理趣者;⑦勿信熟虑于因相者;⑧虽说是与审虑忍许之见相合亦勿予信;⑨说者虽堪能亦勿予信;⑩虽说此沙门是我之师亦勿予信之。卡拉玛人!若汝等只自觉--此法是善,此法是无罪,此法是智者之所称赞者。若将此法圆满、执取之即能引来益与乐--则卡拉玛人!其时应具足而住之。”如是语者是缘此而说。]
[卡拉玛人!彼圣弟子即如是离贪、离瞋,不愚痴。以正知、正念、以与慈俱行之心。。。与悲俱行之心。。。与喜俱行之心。。。与舍俱行之心。。。徧满一方世界,第二、第三、第四方亦同。如是横徧于上下一切处,于一切世界,与舍俱行之心,广大、无量、无怨、无恼害之心、徧满而住。卡拉玛人!彼胜弟子如是心无怨憎,心无贪欲、如是心无杂染,如是心净,彼于现法得四慰安。
[若有后世,若有善作恶作业之异熟果,既有是处,我身坏、死后得趣天世,此即彼所得之第一慰安。若又无后世,若无善作恶作业之异熟果,与此现法,以无怨、无贪、无苦、有乐来护自己,此即彼所得之第二慰安。若作(恶)之人有恶报,则我将不对任何人怀恶意,不造恶业之人,何有苦耶?此即彼所得之第三慰安。若作恶之人无有恶报,则现在于二者我已清净,此即彼所得之第四慰安。
[卡拉玛人!彼胜弟子如是心无怨憎,如是心无贪欲、如是心无杂染,如是心净,彼于现法得此四种慰安。]
[世尊!此即如是!善逝!此即如是!大德!彼胜弟子如是心无怨憎,如是心无贪欲、如是心无杂染,如是心净,彼于现法得四慰安。若有后世,若有善作恶作业之异熟果,既有是处,我身坏、死后得趣天世,此即彼所得之第一慰安。若又无后世,若无善作恶作业之异熟果,则我将与此现法,以无怨、无贪、无苦、有乐来护自己,此即彼所得之第二慰安。若作恶之人有恶报,则我将不对任何人怀恶意,不造恶业之人,何有苦之触?此即彼所得之第三慰安。若作恶之人无有恶报,则现在于二者我已见已知清净,此即彼所得之第四慰安。大德!彼胜弟子如是心无怨憎,如是心无贪欲、如是心无杂染,如是心净,彼于现法得此四种慰安。
[奇哉!尊者乔达摩!伟哉!尊者乔达摩!恰如倒者使起,如覆盖者使露现,如迷者教以道,如闇中持来油灯,使有眼者见诸色,尊者瞿昙以种种法门说示。
[大德!我等今皈依世尊、法、又皈依比丘僧伽,大德!请世尊存念于我等自今日起终生皈依为优婆赛。]
羯臘摩經 (KALAMASUTTA) ----< 譯文>
我是這様聼説,有一次,世尊與比丘們在拘薩羅國遊行說法,去到羇舍子市鎮卡拉玛族人居住的地方之中。卡拉玛族人聽到這個消息:沙門喬答摩聲名遠播,他是釋迦族人,從釋迦族出家;他是一位阿羅漢、無上正等正覺、明行足、善說、世間解、無上的調御者、天人師、佛、世尊。他所說的法義開首、中間、結尾都是善美的,言之有物、有意義、圓滿、展示達至清淨的修行道路。他來到這裏了。去拜訪這樣的阿羅漢是很有益處的。
於是卡拉玛族人結伴同行一起前往拜訪世尊。他們來到了世尊面前,一些人禮敬世尊之後,然後坐在一邊;一些人和世尊善意交談一會之後,然後坐在一邊;一些人對世尊合掌之後,然後坐在一邊;一些人到世尊跟前介紹自己之後,然後坐在一邊;一些人保持肅靜之後,然後坐在一邊。當卡拉玛族人全都坐好後,對世尊說:「世尊啊,有些沙門婆羅門來到羇舍子,他們演說自己的教義,讚揚自己的教義,但責難、看輕、藐視、摧毀其它的教義。世尊啊,當另一些沙門婆羅門來到羇舍子,他們都是同樣演說自己的教義,讚揚自己的教義,但責難、看輕、藐視、摧毀其它的教義。世尊啊,這真使我們猶豫,這真使我們疑惑,不知道在他們之中誰說的是真理?誰說的是謊言?」 世尊聽了之後這麼回答:「卡拉玛人啊,你們的猶豫是適當的,你們的疑惑是適當的。面對使人猶豫的事情,猶豫便會生起;面對使人疑惑的事情,疑惑便會生起。」 「卡拉玛人,聽啊! 1. 不因為口口相傳就信以為真。 2. 不因為奉行傳統就信以為真。 3. 不因為流傳廣遠就信以為真。 4. 不因為引經據典就信以為真。 5. 不因為合乎自己觀點就信以為真。 6. 不因為根據哲理就信以為真。 7. 不因為引證常識就信以為真。 8. 不因為符合先入為主的觀念就信以為真。 9. 不因為說者的威信就信以為真。 10. 不因為他是導師就信以為真。 葛拉瑪人啊,無論任何時候,當你自己知道這些東西是不善的,這些東西是錯的,這些東西受智者譴責的,這些東西當接受之後會帶來損害和苦惱的,那麼你們便應該捨棄這些東西。」不善法與苦惱
接著世尊這麼說道: 「卡拉玛人啊,你們認為怎樣,一個人的內心若持續生起貪欲,這是有益還是有害的呢?」 「世尊啊,是有害的。」 「卡拉玛人啊,一個貪欲的人,內心受貪欲所壓服、受貪欲所纏擾,使得他去作出殺生、偷盜、邪淫、妄語的行為。這是否會為他長期帶來損害和苦惱呢?」 「世尊啊,是的。」 「卡拉玛人啊,你們認為怎樣,一個人的內心若持續生起瞋恚,這是有益還是有害的呢?」 「世尊啊,是有害的。」 「卡拉玛人啊,一個瞋恚的人,內心受瞋恚所壓服、受瞋恚所纏擾,使得他去作出殺生、偷盜、邪淫、妄語的行為。這是否會為他長期帶來損害和苦惱呢?」 「世尊啊,是的。」 「卡拉玛人啊,你們認為怎樣,一個人的內心若持續生起愚癡,這是有益還是有害的呢?」 「世尊啊,是有害的。」 「卡拉玛人啊,一個愚癡的人,內心受愚癡所壓服、受愚癡所纏擾,使得他去作出殺生、偷盜、邪淫、妄語的行為。這是否會為他長期帶來損害和苦惱呢?」 「世尊啊,是的。」 世尊聽了卡拉玛族人的回答之後,繼續這麼問道: 「卡拉玛人啊,你們認為怎樣,這是善還是不善的呢?」 「世尊啊,是不善的。」 「是錯還是對的呢?」 「世尊啊,是錯的。」 「受智者譴責還是受智者讚揚的呢?」 「世尊啊,受智者譴責的。」 「作出這些行為會帶來損害和苦惱還是不會帶來損害和苦惱的呢?」 「世尊啊,作出這些行為會帶來損害和苦惱的。」世尊聽了卡拉玛族人的回答,於是告訴他們: 「卡拉玛人,聽啊,因此,無論如何: 1. 不因為口口相傳就信以為真。 2. 不因為奉行傳統就信以為真。 3. 不因為流傳廣遠就信以為真。 4. 不因為引經據典就信以為真。 5. 不因為合乎自己觀點就信以為真。 6. 不因為根據哲理就信以為真。 7. 不因為引證常識就信以為真。 8. 不因為符合先入為主的觀念就信以為真。 9. 不因為說者的威信就信以為真。 10. 不因為他是導師就信以為真。 卡拉玛人啊,無論任何時候,當你自己知道這些東西是不善的,這些東西是錯誤的,這些東西受智者譴責的,這些東西當接受之後會帶來損害和苦惱的,那麼你們便應該捨棄這些東西。 卡拉玛人,聽啊! 1. 不因為口口相傳就信以為真。 2. 不因為奉行傳統就信以為真。 3. 不因為流傳廣遠就信以為真。 4. 不因為引經據典就信以為真。 5. 不因為合乎自己觀點就信以為真。 6. 不因為根據哲理就信以為真。 7. 不因為引證常識就信以為真。 8. 不因為符合先入為主的觀念就信以為真。 9. 不因為說者的威信就信以為真。 10. 不因為他是導師就信以為真。 卡拉玛人啊,無論任何時候,當你自己知道這些東西是善的,這些東西是對的,這些東西受智者讚揚的,這些東西當接受之後會帶來利益和快樂的,那麼你們便應該採納及受持這些東西。」善法與利益
接著世尊繼續問道: 「卡拉玛人啊,你們認為怎樣,一個人的內心若持續生起不貪欲,這是有益還是有害的呢?「 「世尊啊,是有益的。」 「卡拉玛人啊,一個不貪欲的人,內心不受貪欲所壓服、不受貪欲纏擾,使得他不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語。這是否會為他長期帶來利益和快樂呢?」 「世尊啊,是的。」 「卡拉玛人啊,你們認為怎樣,一個人的內心若持續生起不瞋恚,這是有益還是有害的呢?」 「世尊啊,是有益的。」 「卡拉玛人啊,一個不瞋恚的人,內心不受瞋恚所壓服、不受瞋恚纏擾,使得他不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語。這是否會為他長期帶來利益和快樂呢?」 「世尊啊,是的。」 「卡拉玛人啊,你們認為怎樣,一個人的內心若持續生起不愚癡,這是有益還是有害的呢?」 「世尊啊,是有益的。」 「卡拉玛人啊,一個不愚癡的人,內心不受愚癡所壓服、不受愚癡纏擾,使得他不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語。這是否會為他長期帶來利益和快樂呢?」 「世尊啊,是的。」 世尊聽了卡拉玛族人的回答之後,繼續這麼問道:「卡拉玛人啊,你們認為怎樣,這是善還是不善的呢?」 「世尊啊,是善的。」 「是錯還是對的呢?」 「世尊啊,是對的。」 「受智者譴責還是受智者讚揚的呢?」 「世尊啊,受智者讚揚的。」 「作出這些行為會帶來利益和快樂還是不會帶來利益和快樂的呢?」 「世尊啊,作出這些行為會帶來利益和快樂的。」世尊聽了葛拉瑪人的回答,於是告訴他們: 「卡拉玛人,因此無論如何: 1. 不因為口口相傳就信以為真。 2. 不因為奉行傳統就信以為真。 3. 不因為流傳廣遠就信以為真。 4. 不因為引經據典就信以為真。 5. 不因為合乎自己觀點就信以為真。 6. 不因為根據哲理就信以為真。 7. 不因為引證常識就信以為真。 8. 不因為符合先入為主的觀念就信以為真。 9. 不因為說者的威信就信以為真。 10. 不可因為他是導師就信以為真。 卡拉玛人啊,無論任何時候,當你自己知道這些東西是善的,這些東西是對的,這些東西受智者讚揚的,這些東西當接受之後會帶來利益和快樂的,那麼你們便應該採納及受持這些東西。」四無量心及四安樂 「卡拉玛人啊,聖弟子止息了貪欲和瞋恚,沒有困惑,內心警覺,不失念,將慈、悲、喜、捨四無量心持續地向四面八方各角落散去,向所有方向散發慈、悲、喜、捨四無量心,散發於所有眾生身上及所有事物之上。他帶著廣大、成熟、沒有限量的慈心,沒有憤恨、沒有瞋恚,持續向外散發開去。」「卡拉玛人啊,聖弟子因他的內心沒有憤恨、沒有瞋恚、沒有污染,內心清淨,在現生之中,他能體悟到四種安樂。
1. 『若是有來生,若是有善惡業報的話,當我身壞命終的時候,我會投生於天上善趣之中。』這是他所體悟到的第一種安樂。
2. 『若是沒有來生,若是沒有善惡業報的話,我也能在此生之中沒有憤恨、瞋恚、敵意,過著快樂的生活。』這是他所體悟到的第二種安樂。
3. 『若我不對他人作惡行,也沒有作惡行的想法。我怎會受苦惱困擾呢?』這是他所體悟到的第三種安樂。
4. 『若我不作惡行,不管惡業會有積聚還是惡業不會有積聚也沒有關係,我都能清楚明白到我所過的就是清淨的生活。』這是他所體悟到的第四種安樂。
卡拉玛人啊,聖弟子因他的內心沒有憤恨、沒有瞋恚、沒有污染,內心清淨,在現生之中,他能體悟到這四種安樂。你們認為是嗎?」
「世尊啊,是的。善說啊,是的。世尊啊,聖弟子因他的內心沒有憤恨、沒有瞋恚、沒有污染,內心清淨,在現生之中,他能體悟到四種安樂。」
卡拉玛族人聽聞了世尊的教戒之後說道:「世尊啊,妙極了!世尊啊,妙極了!世尊啊,世尊能以各種不同的方式來演說法義,就像把倒轉了的東西反正過來;像為受覆蓋的東西揭開遮掩;像為迷路者指示正道;像在黑暗中拿著油燈的人,使其他有眼睛的人可以看到東西。
世尊啊,我們皈依佛、皈依法、皈依僧。世尊啊,願世尊接受我們為優婆塞,從現在起,直至命終,終生皈依!」
《增壹阿含第四二品第三经》说,尊者舍利弗的智慧,在佛陀的弟子中是无人能出其上的。从智慧第一的尊者舍利弗口中,说出「深信」,是相当特别的。宗教,可以说都是不离信仰的,为什么呢?因为宗教所要达成的目标,都是修学者还没有能力亲身体证的,在还没能经历之前,其真实性,严格来说,是还不能确认的,此时,信仰就成为必要的支撑。以理性与实证为特质的佛教,其信仰也当与理性与实证相应,才能把握佛法的精神。尊者舍利弗的「深信」,就是从他一步一脚印,踏实地一一实践了佛陀的教导,同时也一一体证了佛陀每一项教导的真实性而建立起来的,这种「信」,又称为由「胜解」而来的「净信」,与人云亦云的顺从性信仰(「顺信」)绝不相同。在顺信中,不允许质疑,不讲求验证,这样,即使与事实不符,是错误的邪见也只能深信不疑。这样,宗教信仰,如果只强调「顺信」,鼓励「顺信」,那么,终将导致弊端不断,问题层出不穷。
忠于史實而不輕信傳说
Faithful to the facts and not to believe the legend
”存疑求知”
公説公有理、婆説婆有理
世俗人爭論自己所說所学的那一套是最真實的
其实一般信徒对宗教的信仰;只有[信]
唯獨佛陀对信仰事務的看法却教人產生[疑]
既有所謂小疑小悟、大疑大悟、不疑不悟的名句
舉凡硏究与应付任何學問或真理學説和一切事物,
应抱持勇於存疑,虛以求知求正的精神与態度
2,500年前,佛陀在《羯臘摩經》說明不要隨便輕意輕言相信他人、依賴別人,不隨意聽了任何人所說的法就相信,這是無理智、無理性 (依法不依人)。
2,500 years ago, Buddha advised against careless believing , reliance on others, and taught the right attitude to have when listening to the Dharma, it is unwise to blindly believe what others have to say. (Rely on right truth not just to rely on people say).
第一、不因為他人的口傳、傳說,就信以為真。
1. Do not believe in something just because it has been passed by word of mouth,or because of other people's oral tradition, legend.
第二、不因為奉行傳統,就信以為真。
2. Do not believe in something just because it is a Bong / pop tradition.
第三、不因為是正在流傳的消息,就信以為真。
3. Do not believe in something just because the news is being spread / messages.
第四、不因為是宗教經典、書本,就信以為真。
4. Do not believe in something just because it comes from religious scriptures and books.
第五、不因為根據邏輯,就信以為真。
5. Do not believe in something just because it sounds logical.
第六、不因為根據哲理,就信以為真。
6. Do not believe in something just because according to philosophy
第七、不因為符合常識外在推測,就信以為真。
7. Do not believe in something just because of common sense, external speculation
第八、不因為符合自己的預測、見解、觀念,就信以為真。
8. Do not believe in something just because it fits your own prediction, view, and opinion.
第九、不因為演說者的威信,就信以為真。
9. Do not believe in something just because it comes from speaker's prestige and authority.
第十、不因為他是導師、大師,就信以為真。
10. Do not believe in something just because he is a mentor , teacher or master.
綜观以上所言,彷彿否定了一切,其實,再加探究,它乃並非教人不看、不听、不想,什至不接受老師和善知 識,
而是教人面对一切概念 (看法) 都必須要有亲身求證与求正(正见)的精神。
经中所說不信以为真,並不代表此事是假,但佛法修行的重心不在 "信",而在於亲身当下的如实知见(实証)和执行。
有了如实知见(实証),法的真伪也就可以明辨了。
From the above-mentioned, it seems that all facts have been refuted, but thorough exploration / probe ,
it does not teach people not to watch, listen, desire, or even mentor's teachings but to teach people to
personally experience or verify all concepts and views in life. (Find out the Right truth)
Sutra (Sutta) reads having said is not true do not mean this is fake, but the forms of Dharma practice is not just "Believe",
instead to verify in Person to find out the truth and practice, so that the authenticity of the Dharma can be distinguished clearly.
闻、思、修、证 (Listen、Think 、Practice and Proof)
没經過自己親自實證,而聽說就相信的叫做迷糊、迷信。
One has not verified through facts ,and believes what others said,is confusion, superstitious.
經過自己親自實證才相信的,叫做正信智。
One has personally verified through the facts of Positive searching and practice, is right view (wisdom).
羯臘摩經 (KALAMASUTTA) 巴利 < 增支部 > <经文>
如是我闻,一时世尊与大比丘众俱,游行拘萨罗国,入于名为克萨普塔之卡拉玛族邑。克萨普塔卡拉玛人闻:沙门尊乔达摩是释迦子,从释迦出家至克萨普塔,又,彼尊乔达摩有美好称赞之声扬,谓:彼世尊亦即是阿罗汉,等正觉者,明行具足者,善逝,世间解,无上士,调御丈夫,天人师,佛,世尊。如是能遇阿罗汉是幸其甚。—--其时,克萨普塔之卡拉玛人即诣世尊之处。诣已,一类之人即问讯世尊而坐于一面;一类人即于世尊互相庆慰;致欢迎,感铭之交谈已,一类人即向世尊伸手合掌后坐于一面;一类人即白出名姓后坐于一面;一类人即默然坐于一面。坐于一面之克萨普塔之卡拉玛人白世尊言:
[大德!有沙门、婆罗门众来至克萨普塔邑,彼等之述示自说,相反者,对于他说则予驳斥、轻蔑、卑视、抛掷。大德!复有他类沙门、婆罗门来至克萨普塔,彼等即皆只述示自说,相反者,对他说则于驳斥、轻蔑、卑视、抛掷。大德!对彼等,我等有惑,有疑于此等沙门、婆罗门诸氏中,谁语真实?谁语虚妄?]
[卡拉玛人!汝等所惑是当然,所疑是当然,有惑之处,定会起疑。
[卡拉玛人!汝等①勿信风说;②勿信传说;③勿信臆说;④勿信于藏经之教相合之说;⑤勿信基于寻思者;⑥勿信基于理趣者;⑦勿信熟虑于因相者;⑧虽说是与审虑忍许之见相合亦勿予信;⑨说者虽堪能亦勿予信;⑩虽说此沙门是我之师亦勿予信之。卡拉玛人!若汝等只自觉--此法是不善,此法是有罪,此法是智者之所诃毁者。若将此法圆满、执取之即能引来无益与苦--则卡拉玛人!汝等于时应断(彼)!
[卡拉玛人!汝等如何思维耶?起于人内心之贪是为益耶?或为无益耶?
[大德!为无益。]
[复次,卡拉玛人!此有贪心之人是为贪所蔽、心为所捕、杀有命者、与他之妻通、语虚诳,已劝他如是作,此是与彼长夜无益、苦耶?]
[大德!唯然!]
[卡拉玛人!汝等如何思维耶?起于人内心之嗔是为益耶?或为无益耶?]
[大德!为无益。]
[复次,卡拉玛人!此有嗔心之人是为嗔所蔽、心为所捕、杀有命者、与他之妻通、语虚诳,已劝他如是作,此是与彼长夜无益、苦耶?]
[大德!唯然!]
[卡拉玛人!汝等如何思维耶?起于人内心之愚痴是为益耶?或为无益耶?]
[大德!为无益。]
[复次,卡拉玛人!此有愚痴之人是为愚痴所蔽、心为所捕、杀有命者、与他之妻通、语虚诳,已劝他如是作,此是与彼长夜无益、苦耶?]
[大德!唯然!]
[卡拉玛人!汝等如何思维耶?此等之法是善耶?或不善?]
[大德!是不善。]
[有罪耶?或无罪耶?]
[大德!是有罪。]
[若圆满执取为能引无益与苦耶?或不耶?]
[大德!圆满之执取,即能引无益与苦,对此我等之所说是如是。]
[卡拉玛人!是故,我语:“卡拉玛人!汝等①勿信风说;②勿信传说;③勿信臆说;④勿信于藏经之教相合之说;⑤勿信基于寻思者;⑥勿信基于理趣者;⑦勿信熟虑于因相者;⑧虽说是与审虑忍许之见相合亦勿予信;⑨说者虽堪能亦勿予信;⑩虽说此沙门是我之师亦勿予信之。卡拉玛人!若汝等只自觉--此法是不善,此法是有罪,此法是智者之所诃毁者。若将此法圆满、执取之即能引来无益与苦--则卡拉玛人!汝等于时应断(彼)!”如是语者是缘此而说。
[卡拉玛人!汝等勿信风说;勿信传说;勿信臆说;勿信于藏经之教相合之说;勿信基于寻思者;勿信基于理趣者;勿信熟虑于因相者;虽说是与审虑忍许之见相合亦勿予信;说者虽堪能亦勿予信;虽说此沙门是我之师亦勿予信之。卡拉玛人!若汝等只自觉--此法是善,此法是无罪,此法是智者之所称赞者。若将此法圆满、执取之即能引来益与乐--则卡拉玛人!其时应具足而住之。]
[卡拉玛人!汝等如何思维耶?起于人内心之无贪是为益耶?或为无益耶?]
[大德!为益。]
[复次,卡拉玛人!此无贪人是不为贪所蔽、心不为所捕、不杀有命者、不与他之妻通、不语虚妄,已劝他如是作,此是与彼长夜之益与乐耶?]
[大德!唯然!]
[卡拉玛人!汝等如何思维耶?起于人内心之无嗔是为益耶?或为无益耶?]
[大德!为益。]
[复次,卡拉玛人!此无嗔人是不为贪所蔽、心不为所捕、不杀有命者、不与他之妻通、不语虚妄,已劝他如是作,此是与彼长夜之益与乐耶?]
[大德!唯然!]
[卡拉玛人!汝等如何思维耶?起于人内心之无痴是为益耶?或为无益耶?]
[大德!为益。]
[复次,卡拉玛人!此无嗔人是不为痴所蔽、心不为所捕、不杀有命者、不与他之妻通、不语虚妄,已劝他如是作,此是与彼长夜之益与乐耶?]
[大德!唯然!]
[卡拉玛人!汝等如何思维耶?此等之法是善耶?或不善?]
[大德!是善。]
[有罪耶?或无罪耶?]
[大德!是无罪。]
[是智者之所诃毁者耶?或是智者之所称赞者耶?]
[大德!是智者之所称赞者。]
[若圆满执取为能引益与乐耶?或不耶?]
[大德!圆满之执取,即能引益与乐,对此我等之所说是如是。]
[卡拉玛人!是故,我语:“卡拉玛人!汝等①勿信风说;②勿信传说;③勿信臆说;④勿信于藏经之教相合之说;⑤勿信基于寻思者;⑥勿信基于理趣者;⑦勿信熟虑于因相者;⑧虽说是与审虑忍许之见相合亦勿予信;⑨说者虽堪能亦勿予信;⑩虽说此沙门是我之师亦勿予信之。卡拉玛人!若汝等只自觉--此法是善,此法是无罪,此法是智者之所称赞者。若将此法圆满、执取之即能引来益与乐--则卡拉玛人!其时应具足而住之。”如是语者是缘此而说。]
[卡拉玛人!彼圣弟子即如是离贪、离瞋,不愚痴。以正知、正念、以与慈俱行之心。。。与悲俱行之心。。。与喜俱行之心。。。与舍俱行之心。。。徧满一方世界,第二、第三、第四方亦同。如是横徧于上下一切处,于一切世界,与舍俱行之心,广大、无量、无怨、无恼害之心、徧满而住。卡拉玛人!彼胜弟子如是心无怨憎,心无贪欲、如是心无杂染,如是心净,彼于现法得四慰安。
[若有后世,若有善作恶作业之异熟果,既有是处,我身坏、死后得趣天世,此即彼所得之第一慰安。若又无后世,若无善作恶作业之异熟果,与此现法,以无怨、无贪、无苦、有乐来护自己,此即彼所得之第二慰安。若作(恶)之人有恶报,则我将不对任何人怀恶意,不造恶业之人,何有苦耶?此即彼所得之第三慰安。若作恶之人无有恶报,则现在于二者我已清净,此即彼所得之第四慰安。
[卡拉玛人!彼胜弟子如是心无怨憎,如是心无贪欲、如是心无杂染,如是心净,彼于现法得此四种慰安。]
[世尊!此即如是!善逝!此即如是!大德!彼胜弟子如是心无怨憎,如是心无贪欲、如是心无杂染,如是心净,彼于现法得四慰安。若有后世,若有善作恶作业之异熟果,既有是处,我身坏、死后得趣天世,此即彼所得之第一慰安。若又无后世,若无善作恶作业之异熟果,则我将与此现法,以无怨、无贪、无苦、有乐来护自己,此即彼所得之第二慰安。若作恶之人有恶报,则我将不对任何人怀恶意,不造恶业之人,何有苦之触?此即彼所得之第三慰安。若作恶之人无有恶报,则现在于二者我已见已知清净,此即彼所得之第四慰安。大德!彼胜弟子如是心无怨憎,如是心无贪欲、如是心无杂染,如是心净,彼于现法得此四种慰安。
[奇哉!尊者乔达摩!伟哉!尊者乔达摩!恰如倒者使起,如覆盖者使露现,如迷者教以道,如闇中持来油灯,使有眼者见诸色,尊者瞿昙以种种法门说示。
[大德!我等今皈依世尊、法、又皈依比丘僧伽,大德!请世尊存念于我等自今日起终生皈依为优婆赛。]
羯臘摩經 (KALAMASUTTA) ----< 譯文>
我是這様聼説,有一次,世尊與比丘們在拘薩羅國遊行說法,去到羇舍子市鎮卡拉玛族人居住的地方之中。卡拉玛族人聽到這個消息:沙門喬答摩聲名遠播,他是釋迦族人,從釋迦族出家;他是一位阿羅漢、無上正等正覺、明行足、善說、世間解、無上的調御者、天人師、佛、世尊。他所說的法義開首、中間、結尾都是善美的,言之有物、有意義、圓滿、展示達至清淨的修行道路。他來到這裏了。去拜訪這樣的阿羅漢是很有益處的。
於是卡拉玛族人結伴同行一起前往拜訪世尊。他們來到了世尊面前,一些人禮敬世尊之後,然後坐在一邊;一些人和世尊善意交談一會之後,然後坐在一邊;一些人對世尊合掌之後,然後坐在一邊;一些人到世尊跟前介紹自己之後,然後坐在一邊;一些人保持肅靜之後,然後坐在一邊。當卡拉玛族人全都坐好後,對世尊說:「世尊啊,有些沙門婆羅門來到羇舍子,他們演說自己的教義,讚揚自己的教義,但責難、看輕、藐視、摧毀其它的教義。世尊啊,當另一些沙門婆羅門來到羇舍子,他們都是同樣演說自己的教義,讚揚自己的教義,但責難、看輕、藐視、摧毀其它的教義。世尊啊,這真使我們猶豫,這真使我們疑惑,不知道在他們之中誰說的是真理?誰說的是謊言?」 世尊聽了之後這麼回答:「卡拉玛人啊,你們的猶豫是適當的,你們的疑惑是適當的。面對使人猶豫的事情,猶豫便會生起;面對使人疑惑的事情,疑惑便會生起。」 「卡拉玛人,聽啊! 1. 不因為口口相傳就信以為真。 2. 不因為奉行傳統就信以為真。 3. 不因為流傳廣遠就信以為真。 4. 不因為引經據典就信以為真。 5. 不因為合乎自己觀點就信以為真。 6. 不因為根據哲理就信以為真。 7. 不因為引證常識就信以為真。 8. 不因為符合先入為主的觀念就信以為真。 9. 不因為說者的威信就信以為真。 10. 不因為他是導師就信以為真。 葛拉瑪人啊,無論任何時候,當你自己知道這些東西是不善的,這些東西是錯的,這些東西受智者譴責的,這些東西當接受之後會帶來損害和苦惱的,那麼你們便應該捨棄這些東西。」不善法與苦惱
接著世尊這麼說道: 「卡拉玛人啊,你們認為怎樣,一個人的內心若持續生起貪欲,這是有益還是有害的呢?」 「世尊啊,是有害的。」 「卡拉玛人啊,一個貪欲的人,內心受貪欲所壓服、受貪欲所纏擾,使得他去作出殺生、偷盜、邪淫、妄語的行為。這是否會為他長期帶來損害和苦惱呢?」 「世尊啊,是的。」 「卡拉玛人啊,你們認為怎樣,一個人的內心若持續生起瞋恚,這是有益還是有害的呢?」 「世尊啊,是有害的。」 「卡拉玛人啊,一個瞋恚的人,內心受瞋恚所壓服、受瞋恚所纏擾,使得他去作出殺生、偷盜、邪淫、妄語的行為。這是否會為他長期帶來損害和苦惱呢?」 「世尊啊,是的。」 「卡拉玛人啊,你們認為怎樣,一個人的內心若持續生起愚癡,這是有益還是有害的呢?」 「世尊啊,是有害的。」 「卡拉玛人啊,一個愚癡的人,內心受愚癡所壓服、受愚癡所纏擾,使得他去作出殺生、偷盜、邪淫、妄語的行為。這是否會為他長期帶來損害和苦惱呢?」 「世尊啊,是的。」 世尊聽了卡拉玛族人的回答之後,繼續這麼問道: 「卡拉玛人啊,你們認為怎樣,這是善還是不善的呢?」 「世尊啊,是不善的。」 「是錯還是對的呢?」 「世尊啊,是錯的。」 「受智者譴責還是受智者讚揚的呢?」 「世尊啊,受智者譴責的。」 「作出這些行為會帶來損害和苦惱還是不會帶來損害和苦惱的呢?」 「世尊啊,作出這些行為會帶來損害和苦惱的。」世尊聽了卡拉玛族人的回答,於是告訴他們: 「卡拉玛人,聽啊,因此,無論如何: 1. 不因為口口相傳就信以為真。 2. 不因為奉行傳統就信以為真。 3. 不因為流傳廣遠就信以為真。 4. 不因為引經據典就信以為真。 5. 不因為合乎自己觀點就信以為真。 6. 不因為根據哲理就信以為真。 7. 不因為引證常識就信以為真。 8. 不因為符合先入為主的觀念就信以為真。 9. 不因為說者的威信就信以為真。 10. 不因為他是導師就信以為真。 卡拉玛人啊,無論任何時候,當你自己知道這些東西是不善的,這些東西是錯誤的,這些東西受智者譴責的,這些東西當接受之後會帶來損害和苦惱的,那麼你們便應該捨棄這些東西。 卡拉玛人,聽啊! 1. 不因為口口相傳就信以為真。 2. 不因為奉行傳統就信以為真。 3. 不因為流傳廣遠就信以為真。 4. 不因為引經據典就信以為真。 5. 不因為合乎自己觀點就信以為真。 6. 不因為根據哲理就信以為真。 7. 不因為引證常識就信以為真。 8. 不因為符合先入為主的觀念就信以為真。 9. 不因為說者的威信就信以為真。 10. 不因為他是導師就信以為真。 卡拉玛人啊,無論任何時候,當你自己知道這些東西是善的,這些東西是對的,這些東西受智者讚揚的,這些東西當接受之後會帶來利益和快樂的,那麼你們便應該採納及受持這些東西。」善法與利益
接著世尊繼續問道: 「卡拉玛人啊,你們認為怎樣,一個人的內心若持續生起不貪欲,這是有益還是有害的呢?「 「世尊啊,是有益的。」 「卡拉玛人啊,一個不貪欲的人,內心不受貪欲所壓服、不受貪欲纏擾,使得他不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語。這是否會為他長期帶來利益和快樂呢?」 「世尊啊,是的。」 「卡拉玛人啊,你們認為怎樣,一個人的內心若持續生起不瞋恚,這是有益還是有害的呢?」 「世尊啊,是有益的。」 「卡拉玛人啊,一個不瞋恚的人,內心不受瞋恚所壓服、不受瞋恚纏擾,使得他不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語。這是否會為他長期帶來利益和快樂呢?」 「世尊啊,是的。」 「卡拉玛人啊,你們認為怎樣,一個人的內心若持續生起不愚癡,這是有益還是有害的呢?」 「世尊啊,是有益的。」 「卡拉玛人啊,一個不愚癡的人,內心不受愚癡所壓服、不受愚癡纏擾,使得他不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語。這是否會為他長期帶來利益和快樂呢?」 「世尊啊,是的。」 世尊聽了卡拉玛族人的回答之後,繼續這麼問道:「卡拉玛人啊,你們認為怎樣,這是善還是不善的呢?」 「世尊啊,是善的。」 「是錯還是對的呢?」 「世尊啊,是對的。」 「受智者譴責還是受智者讚揚的呢?」 「世尊啊,受智者讚揚的。」 「作出這些行為會帶來利益和快樂還是不會帶來利益和快樂的呢?」 「世尊啊,作出這些行為會帶來利益和快樂的。」世尊聽了葛拉瑪人的回答,於是告訴他們: 「卡拉玛人,因此無論如何: 1. 不因為口口相傳就信以為真。 2. 不因為奉行傳統就信以為真。 3. 不因為流傳廣遠就信以為真。 4. 不因為引經據典就信以為真。 5. 不因為合乎自己觀點就信以為真。 6. 不因為根據哲理就信以為真。 7. 不因為引證常識就信以為真。 8. 不因為符合先入為主的觀念就信以為真。 9. 不因為說者的威信就信以為真。 10. 不可因為他是導師就信以為真。 卡拉玛人啊,無論任何時候,當你自己知道這些東西是善的,這些東西是對的,這些東西受智者讚揚的,這些東西當接受之後會帶來利益和快樂的,那麼你們便應該採納及受持這些東西。」四無量心及四安樂 「卡拉玛人啊,聖弟子止息了貪欲和瞋恚,沒有困惑,內心警覺,不失念,將慈、悲、喜、捨四無量心持續地向四面八方各角落散去,向所有方向散發慈、悲、喜、捨四無量心,散發於所有眾生身上及所有事物之上。他帶著廣大、成熟、沒有限量的慈心,沒有憤恨、沒有瞋恚,持續向外散發開去。」「卡拉玛人啊,聖弟子因他的內心沒有憤恨、沒有瞋恚、沒有污染,內心清淨,在現生之中,他能體悟到四種安樂。
1. 『若是有來生,若是有善惡業報的話,當我身壞命終的時候,我會投生於天上善趣之中。』這是他所體悟到的第一種安樂。
2. 『若是沒有來生,若是沒有善惡業報的話,我也能在此生之中沒有憤恨、瞋恚、敵意,過著快樂的生活。』這是他所體悟到的第二種安樂。
3. 『若我不對他人作惡行,也沒有作惡行的想法。我怎會受苦惱困擾呢?』這是他所體悟到的第三種安樂。
4. 『若我不作惡行,不管惡業會有積聚還是惡業不會有積聚也沒有關係,我都能清楚明白到我所過的就是清淨的生活。』這是他所體悟到的第四種安樂。
卡拉玛人啊,聖弟子因他的內心沒有憤恨、沒有瞋恚、沒有污染,內心清淨,在現生之中,他能體悟到這四種安樂。你們認為是嗎?」
「世尊啊,是的。善說啊,是的。世尊啊,聖弟子因他的內心沒有憤恨、沒有瞋恚、沒有污染,內心清淨,在現生之中,他能體悟到四種安樂。」
卡拉玛族人聽聞了世尊的教戒之後說道:「世尊啊,妙極了!世尊啊,妙極了!世尊啊,世尊能以各種不同的方式來演說法義,就像把倒轉了的東西反正過來;像為受覆蓋的東西揭開遮掩;像為迷路者指示正道;像在黑暗中拿著油燈的人,使其他有眼睛的人可以看到東西。
世尊啊,我們皈依佛、皈依法、皈依僧。世尊啊,願世尊接受我們為優婆塞,從現在起,直至命終,終生皈依!」
《增壹阿含第四二品第三经》说,尊者舍利弗的智慧,在佛陀的弟子中是无人能出其上的。从智慧第一的尊者舍利弗口中,说出「深信」,是相当特别的。宗教,可以说都是不离信仰的,为什么呢?因为宗教所要达成的目标,都是修学者还没有能力亲身体证的,在还没能经历之前,其真实性,严格来说,是还不能确认的,此时,信仰就成为必要的支撑。以理性与实证为特质的佛教,其信仰也当与理性与实证相应,才能把握佛法的精神。尊者舍利弗的「深信」,就是从他一步一脚印,踏实地一一实践了佛陀的教导,同时也一一体证了佛陀每一项教导的真实性而建立起来的,这种「信」,又称为由「胜解」而来的「净信」,与人云亦云的顺从性信仰(「顺信」)绝不相同。在顺信中,不允许质疑,不讲求验证,这样,即使与事实不符,是错误的邪见也只能深信不疑。这样,宗教信仰,如果只强调「顺信」,鼓励「顺信」,那么,终将导致弊端不断,问题层出不穷。
忠于史實而不輕信傳说
Faithful to the facts and not to believe the legend
”存疑求知”
公説公有理、婆説婆有理
世俗人爭論自己所說所学的那一套是最真實的
其实一般信徒对宗教的信仰;只有[信]
唯獨佛陀对信仰事務的看法却教人產生[疑]
既有所謂小疑小悟、大疑大悟、不疑不悟的名句
舉凡硏究与应付任何學問或真理學説和一切事物,
应抱持勇於存疑,虛以求知求正的精神与態度
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AN (Anguttara Nikaya ) 3.65 PTS: A i 188 Thai 3.66 Kalama Sutta: To the Kalamas translated from the Pali by Thanissaro Bhikkhu |
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三法印出于《大智度论》:
三法印』即諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜;是佛教特徵的三種法門。此三項義理可用以印證各種說法之是否正確,故稱三法印。茲簡述如下:
一、諸行無常。諸行係指一切有為法,所謂行即表示由因緣和合而造作者。無常係述一切有為法皆由因緣而生,依生、住、異、滅四相,於剎那間生滅,而為本無今有、今有後無。即說世間一切現象(有為法)與萬物經常轉變不息,無固定不變壞之物存在,故謂諸行無常。《涅槃經》:「諸行無常,是生滅法,生滅滅已,寂滅為樂。」
二、諸法無我。諸法又稱萬法,現代語稱之為存在、一切現象(不包含涅槃等無為法)。無我又作非我;我即永遠不變(常)、中心之所有主(主)、具有支配能力(宰);因此主張所有之存在無有如是之我。即說一切有為、無為法中,並無「我」之實體;亦即一切法皆依因緣而生,相互依存,無實體性;有為法雖有作用,然不常住;無為法雖常住,然無作用;故稱諸法無我。且一切世間有為、無為諸法概皆無我,眾生不能了知,而於一切法強立主宰,故佛說無我以破眾生之我執。
三、涅槃寂靜。涅槃又譯寂滅、滅度、無生;即燃燒煩惱之火滅盡,完成悟智(菩提)之境地;乃超越生死(迷界)之悟界,為佛教終極之實踐目的。寂靜係心凝住於一處之平等安靜狀態;蓋由修禪定可令心止於一處、遠離散亂等,且攝持平等。即一切眾生不知生死之苦,而起惑造業,流轉三界,故佛說涅槃之法,以出離生死之苦,得寂滅涅槃。
以上,諸行無常係明有為;涅槃寂靜係明無為;諸法無我則通明有為、無為。學佛者需印定其說,即是佛說;否則仍是流轉三界,不得「正法」。
三法印』即諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜;是佛教特徵的三種法門。此三項義理可用以印證各種說法之是否正確,故稱三法印。茲簡述如下:
一、諸行無常。諸行係指一切有為法,所謂行即表示由因緣和合而造作者。無常係述一切有為法皆由因緣而生,依生、住、異、滅四相,於剎那間生滅,而為本無今有、今有後無。即說世間一切現象(有為法)與萬物經常轉變不息,無固定不變壞之物存在,故謂諸行無常。《涅槃經》:「諸行無常,是生滅法,生滅滅已,寂滅為樂。」
二、諸法無我。諸法又稱萬法,現代語稱之為存在、一切現象(不包含涅槃等無為法)。無我又作非我;我即永遠不變(常)、中心之所有主(主)、具有支配能力(宰);因此主張所有之存在無有如是之我。即說一切有為、無為法中,並無「我」之實體;亦即一切法皆依因緣而生,相互依存,無實體性;有為法雖有作用,然不常住;無為法雖常住,然無作用;故稱諸法無我。且一切世間有為、無為諸法概皆無我,眾生不能了知,而於一切法強立主宰,故佛說無我以破眾生之我執。
三、涅槃寂靜。涅槃又譯寂滅、滅度、無生;即燃燒煩惱之火滅盡,完成悟智(菩提)之境地;乃超越生死(迷界)之悟界,為佛教終極之實踐目的。寂靜係心凝住於一處之平等安靜狀態;蓋由修禪定可令心止於一處、遠離散亂等,且攝持平等。即一切眾生不知生死之苦,而起惑造業,流轉三界,故佛說涅槃之法,以出離生死之苦,得寂滅涅槃。
以上,諸行無常係明有為;涅槃寂靜係明無為;諸法無我則通明有為、無為。學佛者需印定其說,即是佛說;否則仍是流轉三界,不得「正法」。
正见——清凉地 -------- 阿姜查阿姜查阿姜查
修行之所以困难 在于执持邪见「法」的修行违反我们的习气,实相违背我们的欲望,因此修行起来才会有困难。有些我们认为错的事可能是对的,而以为对的则可能是错的。
为何会这样?因为我们的心在黑暗中,看不清楚实相,什么都不知道,才会受到人们谎言的愚弄。他们将对的说成错,我们相信;将错的说成对,我们也相信。这是因为我们还不是自己的主人,经常受到心情的欺骗。我们不应以这颗心和它的想法作为向导,因为它并不知道实相。
有些人完全不想听别人的,这并非智者之道,智者聆听一切。闻法者无论喜欢与否,都必须同样地倾听,而非盲目地相信或不相信,必须保持客观与中立,不能心不在焉。他们只是聆听,然后思惟,最后才能得到正确的结果。
智者在相信所听到的事情之前,应亲自去思惟与了解其间的因果关系。即使老师说的是实相,也不要一味地相信,因为你尚未亲自觉知它的实相。
这对所有的人都是如此,我比你们还早修行,听过许多谎言。例如:「这个修行真的很困难!」修行为什么会困难?它之所以困难是因为我们的想法错误,我们持有邪见。
我们始终不平静 问题出在哪里?从前我和其他比丘同住,但感觉不太对劲。于是我逃离群众,远离比丘与沙弥们,跑到森林与山上去。我认为他们不像我一样用功,他们太懒散了,某些人像这样,某些人像那样。这些事情真的让我困惑不已,遂成为我持续逃避的理由。
不过,无论是独居或与人同住,我都静不下来。我对自己不满,也不满意大团体,我认为这不满是由于同伴、心情、住处、食物和天气的关系――由于这个或那个,我一直都在寻找适合内心的东西。
身为头陀比丘,我四处行脚,但事情还是不对劲。「我该怎么做才对?」我质疑,「我能做什么?」和很多人共住,我不满意;和少数人同住,我也不满意。到底是为什么?我就是不了解。
我为何会感到不满?因为我有邪见,如此而已,因为我还执著错误的「法」。无论去到哪里,我都不满,心想:「这个不好,那个不好。」有诸如此类的想法。我责怪别人,责怪天气太热、太冷,责怪一切!就如疯狗遇到什么就咬,因为它疯了。若心像这样,我们的修行就永远无法安定下来。今天觉得好,明天又不好,我们一直都这样反反覆覆,达不到满足或平静。
佛陀有次看见一只豺狼或野犬跑出森林。它先是站着不动,不久之后,跑进矮树丛中,躺下片刻,再跑出来。接着跑进树洞中,再出来,然后跑进岩穴中,又再跑出来。它才静立了一分钟,下一分钟便跑进来,然后躺下来,接着又跳起来……。原来那只豺狼患有疥癣!
当它站着不动时,感到很痒,因此便奔跑;奔跑时,它还是不舒服,因此又停下来。由于站着不舒服,所有它又躺下来,然后再跳起来,跑进矮树丛与树洞中,永远都无法安定下来。佛陀说:
比丘们!你们今天下午有看到那只豺狼吗?无论站着、奔跑、坐着或躺下,不管在矮树丛、树洞或岩穴中,它都感到痛苦。它责怪站着让它不舒服,又责怪坐着,责怪奔跑与躺下;它责怪矮树丛、树洞与岩穴。其实问题和这些事都无关,那只豺狼病了,患有疥癣,问题是出在疥癣上。
心中有邪见 无论到哪里都不满我们就如那只豺狼,由于邪见才会感到不满,我们不练习根律仪①,遂将痛苦归咎于外在环境。无论住在巴蓬寺、美国或伦敦,我们都不满意。不管是去住在国际丛林寺(Wat Pah Nanachat),或任何其他分支寺院,我们也都不满足。为什么不满?因为我们心中还存有邪见,无论去到哪里,我们都不会满意。
但就如那只豺狼,一旦它的疥癣痊愈,无论去到哪里,它都会很满意。我经常反省这点,并经常教导这点,因为它非常重要。若我们知道各种心情的实相,就会比较容易满足。无论是热或冷,不管是和很多或很少的人在一起,我们都能知足。知足的关键不在于和多少人同住,而是完全在于正见。
但我们多数人都持有邪见,就如一只蛆,蛆的住处很脏,它的食物也很脏,但却是最适合它的,若你拿根棍子将它从粪堆拨开,它会奋力挣扎爬回里面。
同样地,当阿姜教导要有正见时,我们会抗拒,它让我们觉得不舒服。我们溜回自己的「粪堆」,因为那里才有家的感觉,我们都是如此!若不了解一切邪见的弊害,就无法舍弃它们,修行也会变得很困难。
若有正见,则无论身在何处都会很满足。我已如此修行,并看清这些事。如今许多比丘、沙弥与在家众来看我,若我还不了解,若还有邪见,我早就被烦死了!比丘们正确的住处——清凉地,就是正见本身。除此之外,不应寻找其他东西。
心若不取苦与乐 就能抵达涅槃的达海因此,即使你们不快乐,没关系,这不快乐也是无常的。难道那不快乐是你的「自性」吗?我一点也不认为它是真实的。不快乐只是瞬间即逝的感觉。瞧!它出生,然后死亡。喜爱也只出现片刻,然后就消失。爱、恨或愤怒可能一直持续吗?
事实上,根本没有任何不变的实体,它们只是心中一闪即逝的法尘。它们一直都在欺骗我们,没有任何东西是确实不变的。就如佛陀所说,当痛苦生起是,它短暂停留,然后就消失。当痛苦消失时,快乐生起,短暂停留,然后又消失。当快乐消失时,痛苦再次生起……如此辗转不已。
我们最后只能这样说:除了痛苦的生、住与灭的过程之外,什么也没有,如此而已。但愚昧无知的我们,却经常追逐与执著它,永远看不到无常的实相。若了解这点,无须想太多,我们就可以很有智慧。但若不了解,我们的妄想就会多于智慧——甚至可能完全没有智慧!除非我们真的看到错误行为的弊害,并放弃它们,否则情况不会改善。同样地,除非我们看到修行的真实利益,并遵循它,积极投入修行,使心变好,否则也不会有智慧。
若砍下一段木头抛进河里,若它不沉下去,或卡在河岸,它终究会抵达大海。修行也是如此,若你们依照佛陀指示的道路修行,亦步亦趋,就能超越两件事——耽著欲乐与耽著苦行。它们是河的两岸,这边是爱,那边是恨,或这边是快乐,那边是痛苦。
木头就是这颗心,当它在河里漂流时,会经历快乐与痛苦,若信不执著乐与苦,就能抵达涅槃的大海。你们应了解,除了苦与乐的生灭之外,什么也没有。若不被卡在两端,你们就是走在真实禅修者的中道上。
这是佛陀的教导。乐与苦、爱与恨,都只是我们所设立的假想。智者不遵循或鼓励它们,他们不执著它们。这是放下耽著欲乐与耽著苦行之心,是正确的修行,就如那段木头最后会流入大海,不执著两端的心也必然能获得平静。
[注释]
①防护感官的戒即所谓的「根律仪」,例如当眼见色时,以正念防护眼根,不让贪等烦恼入侵而受到系缚,即是「眼根律仪」。其他五根的防护亦然。
修行之所以困难 在于执持邪见「法」的修行违反我们的习气,实相违背我们的欲望,因此修行起来才会有困难。有些我们认为错的事可能是对的,而以为对的则可能是错的。
为何会这样?因为我们的心在黑暗中,看不清楚实相,什么都不知道,才会受到人们谎言的愚弄。他们将对的说成错,我们相信;将错的说成对,我们也相信。这是因为我们还不是自己的主人,经常受到心情的欺骗。我们不应以这颗心和它的想法作为向导,因为它并不知道实相。
有些人完全不想听别人的,这并非智者之道,智者聆听一切。闻法者无论喜欢与否,都必须同样地倾听,而非盲目地相信或不相信,必须保持客观与中立,不能心不在焉。他们只是聆听,然后思惟,最后才能得到正确的结果。
智者在相信所听到的事情之前,应亲自去思惟与了解其间的因果关系。即使老师说的是实相,也不要一味地相信,因为你尚未亲自觉知它的实相。
这对所有的人都是如此,我比你们还早修行,听过许多谎言。例如:「这个修行真的很困难!」修行为什么会困难?它之所以困难是因为我们的想法错误,我们持有邪见。
我们始终不平静 问题出在哪里?从前我和其他比丘同住,但感觉不太对劲。于是我逃离群众,远离比丘与沙弥们,跑到森林与山上去。我认为他们不像我一样用功,他们太懒散了,某些人像这样,某些人像那样。这些事情真的让我困惑不已,遂成为我持续逃避的理由。
不过,无论是独居或与人同住,我都静不下来。我对自己不满,也不满意大团体,我认为这不满是由于同伴、心情、住处、食物和天气的关系――由于这个或那个,我一直都在寻找适合内心的东西。
身为头陀比丘,我四处行脚,但事情还是不对劲。「我该怎么做才对?」我质疑,「我能做什么?」和很多人共住,我不满意;和少数人同住,我也不满意。到底是为什么?我就是不了解。
我为何会感到不满?因为我有邪见,如此而已,因为我还执著错误的「法」。无论去到哪里,我都不满,心想:「这个不好,那个不好。」有诸如此类的想法。我责怪别人,责怪天气太热、太冷,责怪一切!就如疯狗遇到什么就咬,因为它疯了。若心像这样,我们的修行就永远无法安定下来。今天觉得好,明天又不好,我们一直都这样反反覆覆,达不到满足或平静。
佛陀有次看见一只豺狼或野犬跑出森林。它先是站着不动,不久之后,跑进矮树丛中,躺下片刻,再跑出来。接着跑进树洞中,再出来,然后跑进岩穴中,又再跑出来。它才静立了一分钟,下一分钟便跑进来,然后躺下来,接着又跳起来……。原来那只豺狼患有疥癣!
当它站着不动时,感到很痒,因此便奔跑;奔跑时,它还是不舒服,因此又停下来。由于站着不舒服,所有它又躺下来,然后再跳起来,跑进矮树丛与树洞中,永远都无法安定下来。佛陀说:
比丘们!你们今天下午有看到那只豺狼吗?无论站着、奔跑、坐着或躺下,不管在矮树丛、树洞或岩穴中,它都感到痛苦。它责怪站着让它不舒服,又责怪坐着,责怪奔跑与躺下;它责怪矮树丛、树洞与岩穴。其实问题和这些事都无关,那只豺狼病了,患有疥癣,问题是出在疥癣上。
心中有邪见 无论到哪里都不满我们就如那只豺狼,由于邪见才会感到不满,我们不练习根律仪①,遂将痛苦归咎于外在环境。无论住在巴蓬寺、美国或伦敦,我们都不满意。不管是去住在国际丛林寺(Wat Pah Nanachat),或任何其他分支寺院,我们也都不满足。为什么不满?因为我们心中还存有邪见,无论去到哪里,我们都不会满意。
但就如那只豺狼,一旦它的疥癣痊愈,无论去到哪里,它都会很满意。我经常反省这点,并经常教导这点,因为它非常重要。若我们知道各种心情的实相,就会比较容易满足。无论是热或冷,不管是和很多或很少的人在一起,我们都能知足。知足的关键不在于和多少人同住,而是完全在于正见。
但我们多数人都持有邪见,就如一只蛆,蛆的住处很脏,它的食物也很脏,但却是最适合它的,若你拿根棍子将它从粪堆拨开,它会奋力挣扎爬回里面。
同样地,当阿姜教导要有正见时,我们会抗拒,它让我们觉得不舒服。我们溜回自己的「粪堆」,因为那里才有家的感觉,我们都是如此!若不了解一切邪见的弊害,就无法舍弃它们,修行也会变得很困难。
若有正见,则无论身在何处都会很满足。我已如此修行,并看清这些事。如今许多比丘、沙弥与在家众来看我,若我还不了解,若还有邪见,我早就被烦死了!比丘们正确的住处——清凉地,就是正见本身。除此之外,不应寻找其他东西。
心若不取苦与乐 就能抵达涅槃的达海因此,即使你们不快乐,没关系,这不快乐也是无常的。难道那不快乐是你的「自性」吗?我一点也不认为它是真实的。不快乐只是瞬间即逝的感觉。瞧!它出生,然后死亡。喜爱也只出现片刻,然后就消失。爱、恨或愤怒可能一直持续吗?
事实上,根本没有任何不变的实体,它们只是心中一闪即逝的法尘。它们一直都在欺骗我们,没有任何东西是确实不变的。就如佛陀所说,当痛苦生起是,它短暂停留,然后就消失。当痛苦消失时,快乐生起,短暂停留,然后又消失。当快乐消失时,痛苦再次生起……如此辗转不已。
我们最后只能这样说:除了痛苦的生、住与灭的过程之外,什么也没有,如此而已。但愚昧无知的我们,却经常追逐与执著它,永远看不到无常的实相。若了解这点,无须想太多,我们就可以很有智慧。但若不了解,我们的妄想就会多于智慧——甚至可能完全没有智慧!除非我们真的看到错误行为的弊害,并放弃它们,否则情况不会改善。同样地,除非我们看到修行的真实利益,并遵循它,积极投入修行,使心变好,否则也不会有智慧。
若砍下一段木头抛进河里,若它不沉下去,或卡在河岸,它终究会抵达大海。修行也是如此,若你们依照佛陀指示的道路修行,亦步亦趋,就能超越两件事——耽著欲乐与耽著苦行。它们是河的两岸,这边是爱,那边是恨,或这边是快乐,那边是痛苦。
木头就是这颗心,当它在河里漂流时,会经历快乐与痛苦,若信不执著乐与苦,就能抵达涅槃的大海。你们应了解,除了苦与乐的生灭之外,什么也没有。若不被卡在两端,你们就是走在真实禅修者的中道上。
这是佛陀的教导。乐与苦、爱与恨,都只是我们所设立的假想。智者不遵循或鼓励它们,他们不执著它们。这是放下耽著欲乐与耽著苦行之心,是正确的修行,就如那段木头最后会流入大海,不执著两端的心也必然能获得平静。
[注释]
①防护感官的戒即所谓的「根律仪」,例如当眼见色时,以正念防护眼根,不让贪等烦恼入侵而受到系缚,即是「眼根律仪」。其他五根的防护亦然。
孔子叹曰:“所信者目也,而目犹不可信;所恃者心也,而心犹不足恃。弟子记之,知人固不易也!”
孔子说的这一句话,是说眼睛看到的不一定都是真的,何况是耳朵听来的。
原文:
孔子穷乎陈、蔡之间,藜羹不斟,七日不尝粒,昼寝。颜回索米,得而爨之。几熟,孔子望见颜回攫其甑中而食之,孔子佯为不见之。少顷,食熟,谒孔子而进食,孔子起曰:“今者梦见先君,食洁而后馈。”
颜回对曰:“不可!向者煤炱乎甑中,弃食不祥,回攫而饭之。”
孔子叹曰:“所信者目也,而目犹不可信;所恃者心也,而心犹不足恃。弟子记之,知人固不易也!”
故知非难也,所以知人难也
翻译:
孔子在陈国和蔡国之间的地方受困,饭菜全无,七天没吃上米饭了。白天睡在那,颜回去讨米,讨回来后煮饭,快要熟了。孔子看见颜回用手抓锅里的饭吃。一会,饭熟了,颜回请孔子吃饭,孔子假装没看见(颜回抓饭吃的事情)。孔子起来的时候说:“刚刚梦见我的先人,我自己先吃干净的饭然后才给他们吃。”
颜回回答道:“不能这样,刚刚炭灰飘进了锅里(弄脏了米饭),丢掉又不好,就抓来吃了。”孔子叹息道:“(按说)应该相信看见的,但是并不一定可信;应该相信自己的心,自己的心也不可以相信。你们记住,要了解一个人不容易啊。”所以要了解真相很难,孔子认为要了解一个人更难。
扩展资料:
”所信者目也,而目犹不可信;所恃者心也,而心犹不足恃“所在文章选自《吕氏春秋》。
《吕氏春秋》是秦国丞相吕不韦主编的一部古代类百科全书似的传世巨著,有八览、六论、十二纪,共二十多万言。《吕氏春秋》是战国末年(公元前“239”年前后)秦国丞相吕不韦组织属下门客们集体编撰的杂家(儒、法、道等等)著作,又名《吕览》。此书共分为十二纪、八览、六论,共十二卷,一百六十篇,二十余万字。吕不韦自己认为其中包括了天地万物古往今来的事理,所以号称《吕氏春秋》。
原文:
孔子穷乎陈、蔡之间,藜羹不斟,七日不尝粒,昼寝。颜回索米,得而爨之。几熟,孔子望见颜回攫其甑中而食之,孔子佯为不见之。少顷,食熟,谒孔子而进食,孔子起曰:“今者梦见先君,食洁而后馈。”
颜回对曰:“不可!向者煤炱乎甑中,弃食不祥,回攫而饭之。”
孔子叹曰:“所信者目也,而目犹不可信;所恃者心也,而心犹不足恃。弟子记之,知人固不易也!”
故知非难也,所以知人难也
翻译:
孔子在陈国和蔡国之间的地方受困,饭菜全无,七天没吃上米饭了。白天睡在那,颜回去讨米,讨回来后煮饭,快要熟了。孔子看见颜回用手抓锅里的饭吃。一会,饭熟了,颜回请孔子吃饭,孔子假装没看见(颜回抓饭吃的事情)。孔子起来的时候说:“刚刚梦见我的先人,我自己先吃干净的饭然后才给他们吃。”
颜回回答道:“不能这样,刚刚炭灰飘进了锅里(弄脏了米饭),丢掉又不好,就抓来吃了。”孔子叹息道:“(按说)应该相信看见的,但是并不一定可信;应该相信自己的心,自己的心也不可以相信。你们记住,要了解一个人不容易啊。”所以要了解真相很难,孔子认为要了解一个人更难。
扩展资料:
”所信者目也,而目犹不可信;所恃者心也,而心犹不足恃“所在文章选自《吕氏春秋》。
《吕氏春秋》是秦国丞相吕不韦主编的一部古代类百科全书似的传世巨著,有八览、六论、十二纪,共二十多万言。《吕氏春秋》是战国末年(公元前“239”年前后)秦国丞相吕不韦组织属下门客们集体编撰的杂家(儒、法、道等等)著作,又名《吕览》。此书共分为十二纪、八览、六论,共十二卷,一百六十篇,二十余万字。吕不韦自己认为其中包括了天地万物古往今来的事理,所以号称《吕氏春秋》。